Si los individuos y las comunidades están de acuerdo en que son parte de una comunidad recíproca – es decir, un sistema de responsabilidad mutua – entonces a menudo hay mayores incentivos para respetar los derechos de los demás. Hay muchos ejemplos de este principio en acción, desde derechos de tierras mutuas hasta atención médica para animales. Consideremos cada uno por turno, sin embargo, en este artículo, nos centraremos principalmente en la intersección de humanos y animales. En lo que respecta a los animales, un objetivo reciente de abuso ha sido el derecho de los animales a una vida saludable. Pero incluso aquellos que trabajan para intervenir en su nombre podrían necesitar ayuda ellos mismos. Por ejemplo, organizaciones como servicios legales para comunidades indígenas defienden los derechos de las comunidades indígenas a ser autodeterminadas. Como una organización que sirve a la Banda de Indios Choctaw de Mississippi, es crucial defender sus derechos particulares como pueblo indígena. Así, sus servicios se centran en derecho penal, civil, de seguridad social, tribal, de vivienda y de familia. La provisión de estos servicios legales ha permitido la continuación de las prácticas culturales indígenas. Algunas de estas prácticas incluyen decisiones tomadas sobre cómo cuidar a los animales y la tierra misma. Por supuesto, estas prácticas han evolucionado considerablemente con el tiempo, pero a continuación se presentan algunos ejemplos de prácticas veterinarias indígenas tradicionales: Claramente, hay superposiciones entre las prácticas indígenas y las del campo veterinario. Debido a que estos procesos rara vez están codificados, el establecimiento de servicios legales puede ayudar a las comunidades indígenas a mantener prácticas que de otro modo podrían perderse con el tiempo. Además, un marco legal puede proporcionar una red de seguridad para la preservación de estas prácticas en caso de que ocurra alguna de las circunstancias mencionadas anteriormente. Los Servicios Legales Indígenas Supervivientes tienen algunas historias de éxito sobre las formas en que han promovido el bienestar animal en comunidades indígenas locales. Aquí hay algunos: Esto sugiere que puede haber espacio para la colaboración entre veterinarios y académicos legales. En particular, dado que la patología animal no será una preocupación para las comunidades indígenas de América del Norte, puede ser beneficioso aumentar la divulgación y la conciencia sobre las formas en que tales servicios pueden ser una bendición para las comunidades. Pero la legalidad no lo es todo. En lo que respecta a las comunidades indígenas, la patología animal es relevante. Después de todo, hay una razón por la cual muchos animales no sobreviven a las leyes y restricciones de bienestar animal de una jurisdicción sobre quién puede poseer un animal. Desde el punto de vista de la salud animal, ser instado a practicar ciertas cosas que son legalmente requeridas no es necesariamente una preocupación. Pero si el marco legal es el equilibrio correcto para los animales, entonces es quizás solo una forma en que las comunidades indígenas pueden ser atendidas de manera más completa. Es bien sabido que los agricultores de ganado modernos han tenido su parte de desafíos debido a los cambios climáticos, especies invasoras y la pérdida de biodiversidad que está relacionada con la agricultura excesivamente intensiva. No es diferente, entonces, para los agricultores indígenas que han tenido que adaptar sus prácticas para servir a animales que ya no están en sus números previstos. Tal es el caso de los ciervos. La expansión moderna significa que hay muchos menos cazadores de ciervos de los que solía haber. La versión norteamericana de Bos indicus (que incluye ganado de cuernos largos), aunque no es nativa de América del Norte, es, sin embargo, parte del paisaje indígena. Su utilidad también está creciendo. Por ejemplo, las puntas desgastadas de los machos mayores se utilizan para refinar herramientas de hueso (las puntas pueden usarse como puntas). Las caderas y las espinas dorsales se entierran con el fallecido para que el fallecido pueda montar al animal en la otra vida. Y, por supuesto, la carne tiene un gran valor para la subsistencia. Dicho esto, es bastante poco probable que alguien gestione inadecuadamente el ganado de una manera que ponga en peligro el sistema en su conjunto. Por ejemplo, la cosecha de forraje de este año seguirá siendo mejor que la cosecha del año pasado, y cualquiera que esté preocupado por eso claramente no está pensando racionalmente. Ningún agricultor quiere cabras en su granja de todos modos. Puede haber grandes beneficios de la integración de métodos de cría tradicionales con técnicas de cría modernas. La calidad y el rendimiento mejorados de los animales proporcionan beneficios en múltiples frentes. Cuando estas prácticas se preservan, el conocimiento adquirido de ellas puede compartirse con otras comunidades. Esto es particularmente importante para las comunidades indígenas que pueden afirmar así sus derechos fundamentales.